举意和虔诚的重要性

举意(意念、动机、目的)是阿拉伯文“尼耶”的译意,意思是一个人为达到某一个目的内心想做某一件事,可能口头没说出来,也有可能内心决意做某一件事,同时口头也说出来。虔诚是阿拉伯文“伊哈俩苏”的译意,有忠诚、真诚、笃诚、虔诚之意。这个词是由“哈来苏”派生而来,这个词是纯粹的意思,穆斯林在礼拜之前的举意就是“哈利算利俩习哈啊俩”虔诚举意纯粹为尊大的真主而礼拜。

对穆斯林来讲,举意和虔诚是非常重要的,因为一切善功唯凭举意,举意的真诚与否,直接决定善功的正确与否,直接关系到善功是否被真主接受。举意和虔诚相辅相成,只有二者统一,行为才能端正,才能获得真主的悦纳。因此,举意一定要虔诚为真主。

穆圣(祈求真主赐他平安)说:“一切行为皆凭举意,每个人将会得到自己所举意的,谁为真主及其使者而迁徒,他的迁徒就是为了真主及其使者;谁为得到今世的利益或为娶妻而迁徒,他的迁徒就是为了他想得到的。”(布哈里.穆斯林两大圣训集)

举意是一切功修的基本条件,无论做任何一件功修都必须有虔诚的举意,举意是为顺从真主获得真主的喜悦。穆斯林在做大小净之前、礼拜之前、缴纳天课之前、朝觐之前、宰牲之前

等等,都要虔诚举意,比如做大净,如果没有举意洁净身体是为真主而做礼拜,那么大净就变成了冲凉、洗澡。因此,每个穆斯林都应当举意一生的所有活动(行为)、衣食住行、学习工作、结婚生子等等,都是为了服从真主的命令,遵循穆圣的教诲,为了获得真主的喜悦,那么这些行为就变得有意义、有价值,变成了顺从真主的行为,从而获得真主的报酬(回赐)。

因此,举意甚至比行为更重要,因为穆圣(祈求真主赐他平安)说:“信士的举意比其行为更好。”

由伊本.阿巴斯传述一段圣洁的圣训,他说:“真主的确制定了善行与恶行,然后加以阐明,谁心里想做一件善事而未做,真主为他记录一件完美的善功;如果他心里想做一件善事而做了,真主为他记录十倍至七百倍乃至更多倍的善功;如果他心里想做一件恶事而未做,真主为他记录一件完美善功,如果他心里想做一件恶事而做了,真主为他记录一件恶行而已。”这段圣训不单说明了意念、动机的重要性,同时还说明了真主的仁慈,加倍奖赏行善者,

怜悯作恶者,但愿作恶者改邪归正。

虔诚、诚实也就是说穆斯林的举意要虔诚、真诚、没有私心杂念,不可沽名钓誉,其动机和追求的目的是纯粹为得到真主的喜悦。正如真主在尊贵的《古兰经》中所说:“他们只奉命崇拜真主,虔诚敬意,恪遵正教,谨守拜功,完纳天课,这是正教。”(《古兰经》98:5)真

主对穆圣说:“我降示你这本包含真理的经典,你当崇拜真主,而且诚笃地服从他。”(《古兰经》39:2)以及“你说:‘我确已奉命崇拜真主,而且忠心服从他。’”(《古兰经》39:11)虔诚奉教的人将获得真主的重大报酬,真主说:“惟悔罪自新,信托真主,且为真主而虔诚

奉教的人,是与信士们同等的;真主将以重大的报酬赏赐信士们。”(《古兰经》4:146)

在尊贵的《古兰经》中有一章的章名就是忠诚章(第 112 章)这一章据圣训所说相等于《古兰经》三分之一的份量(重要性)。因为这一章阐明了伊斯兰信仰的核心,真主是独一的,万物所依赖的,无始无终的,无与伦比的。

每一个穆斯林都应当对真主忠诚,认主独一,信托真主,把所有事情交付给真主,做任何事情都是为了获得真主的喜悦,使信仰更加坚定,让生命活得更加精彩,那就是,生命诚可贵,正信(伊玛尼)价最高,生命失去了正信,也就失去了价值和意义,分文不值了。我们要铭记下面这节经文:“你说:‘我的礼拜,我的牺牲,我的生活,我的死亡,的确都是为了真主——全世界的主。他绝无伙伴,我只奉到这个命令,我是首先顺服的人。’”(《古兰经》6:162、163)

穆圣(祈求真主赐他平安)为我们阐释了如何达到完美的信仰(伊玛尼),他说:“谁虔诚举意为真主而给予,为真主而拒绝(禁止),为真主而喜悦,为真主而憎恶,为顺从真主(遵守圣行)而结婚,那谁的信仰(伊玛尼)确已完美了。”(艾布达悟德圣训集)

真主依人的举意而报酬人,穆圣(祈求真主赐他平安)说:“世上有四种人:第一种人,真主赐给他钱财和知识,他敬畏真主,接续骨肉近亲,为真主而做善事,因此,这种人是属于最优秀等级的人;第二种人,真主赐给他知识,没有赐给他钱财,但是他拥有忠实、虔诚的

举意,他说,假如真主赐给我钱财,我一定像某人(即第一种人)那样做善事,因此,凭着他的这个虔诚举意,这两种人所得的报酬(回赐)是一样的;第三种人,真主赐给他钱财,没有赐给他知识,他无知地挥霍钱财,不敬畏真主,不接续骨肉近亲,也不做善事,因此这

种人是属于最恶劣等级的人;第四种人,真主没有赐给他钱财,也没有赐给他知识,他说,假如我拥有钱财,我一定像某人(即第三种人)那样挥霍钱财,因此,这两种人是相同的, 都是属于最恶劣等级的人。”(提尔米兹圣训集)这段圣训更加清晰说明了:善良、美好的举

意(善念),尽管没有付诸行动,一样可以得到善报;坏的举意(恶念)也会遭受恶报。

真主依人的举意而惩罚人,由艾布胡莱依莱(祈求真主喜悦他)传述,穆圣(祈求真主赐他平安)说,在审判日有三种人属于先入火狱的人,第一种人,为主道出征,而奉献了生命,成为殉教烈士,真主问他为什么出征,他说,我为了服从真主的命令,为主道出征而战死在战场上。真主对他说,你撒谎!你出征的目的(举意)是想得到人们的赞誉,称你为“勇士” “英雄”,而不是为了获得真主的喜悦,于是,真主命令天使说,把他扔进火狱;第二种人,

慷慨施舍钱财,接续骨肉近亲,赈济贫困者,真主问他为什么慷慨施舍钱财,他说,我为了服从真主的命令而施舍钱财,真主对他说,你撒谎!你施舍钱财的目的(举意)是想得到人们的赞誉,称呼你为“慈善家”,而不是为了获得真主的喜悦,于是,真主命令天使说,把他扔进火狱;第三种人,寻求知识,背诵《古兰经》,成为了学者和《古兰经》诵读家(嘎雷)并教授给其他人,真主问他为什么求知,他说,我为了服从真主的命令而求知,真主对他说,你撒谎!你求知的目的(举意)是想得到“学者”和“古兰诵读家”的美称,而不是举意为了获得真主的喜悦,于是,真主命令天使说,把他扔进火狱。以上三种人尽管从表面上来看是为主道而做的善功,但是,真主彻知他们内心所想的(举意),追求的目的不是为获得真主的喜悦,而是为了获得个人的名声美誉,口是心非,沽名钓誉,因此,表面上看是善功,由于不是虔诚举意为真主,目的不纯而变成了罪过。当然这些人遭受火狱的惩罚,不是永久的,只是短暂的,因为他们是认主独一的信士,最终凭着真主的仁慈而进入天堂乐园。

穆圣说:“真主不看你们的外表(身材),也不看你们的钱财,但是,他确看你们的心和你们的行为。”看你们的心,就是看你们的举意、意念。 又说:“人体内有一块肉,它好全身都好,它坏全身都坏,它就是心。(也就是意念)” 因此,一个人只有心正、意念好,其言行

才会好;心(意念)坏了,其言行自然就坏了。心好的前提是有正信(伊玛尼),没有正信,心好做好人也不可以,审判日不会得到真的慈悯进天堂。

穆圣说:“如果两个穆斯林持剑相互格斗,杀者和被杀者都进火狱。”有人问穆圣:“这个杀人者进火狱,难道被杀者也进火狱吗?”穆圣答道:“是的,因为当时他内心也想要(意图)杀死对方。”所以,他也得进火狱,这是因为他当时的恶念。假如他当时不是想杀死对方,没有恶意,那么他就进天堂。由此可见,一念之差,结果天壤之别,举意(动机)决定结局。

现摘录最近微信朋友圈所发与心有关的一段话同各位分享,希望从中受益:

“心缺良善,言行必恶毒;心缺自尊,言行必卑贱。 心缺诚实,言行必虚妄;心缺涵养,言行必粗陋。心缺教化,言行必无礼;心缺敬畏,言行必随便。心缺知识,言行必愚钝。心是一杆天秤,秤出自己的言行;言行是一面镜,映出的是自己的心灵。”

我们再回到这个主题:举意的重要性,尽管举意(意念)非常重要,但是不能改变非法及禁止事情的性质。违法禁止的事情不会因善念而成为合法的事情,但是合法的事情会因恶念而成为非法的事情。比如:一个穆斯林他举意赌博赢了钱而修建清真寺,赌博这件事不会因

为他的美好举意用赢来的钱为主道修建清真寺而变成合法的事情,因为赌博本身是非法的,被禁止的,所赢的钱当然就是非法的,用非法的钱财修建清真寺是不会得到真主的回赐,是不被真主所接受的,尽管修建清真寺是为真主。顺主的功修:五大功修,比如礼拜,一个

穆斯林礼拜,如果他举意礼拜是给其他人看的,显示自己有教门,沽名钓誉,而不是虔诚举意为真主而礼拜,那么他的这种礼拜就变成了违背真主的事情,会受到真主的惩罚。再比如用非法手段得来的钱财去朝觐,其朝觐无效,不被真主所接受。

综上所述,举意是发自内心,只有心正,意念正,言行才会端正,要心(意念)口如一,言行一致,不要口是心非,口是心非是大罪,口是心非者,将入火狱的最低层,遭受最严厉的刑罚。

让我们真诚祈求尊大的真主开阔我们的心胸,改善我们的心情,纯洁我们的心灵,让我们虔诚举意从心开始,顺从真主和他的使者,唯有这样做,我们才能够获得成功。

真主命令信士们说:“信士们啊!你们应敬畏真主,应当说正话。他就改善你们的行为,就赦宥你们的罪过。服从真主及其使者的人,却已获得伟大的成功。”(《古兰经》33:70、71)

【来源:《清心真言》】

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