|
|
|
最新文章 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
| 无价之宝——伊玛尼(信德) |
| 作者：伊斯兰之光 文章来源：伊斯兰之光 点击数： 更新时间：4/18/2007 |
|
|
|
众所周知，人是纯洁微妙的精神和混浊具体的物质的复合体，所以人是有双重生活的，即物质和精神生活。如果人只为身体物质的需求而奔波，那就和其它动物一样了。动物都有求食繁衍传代的本能，那么如果只具有物质的生活，而忽视精神生活，就不是完美的人了，即只是为繁衍传代比其它动物生活得高级些而已。
我们所说的人生价值，指的是人生现世生活的快乐趣味和来世生活的永久幸福。只有获得伊玛尼的人，才会具有物质、精神两世兼顾的人类生活；只有这样的生活，才是完美的理想的人类生活。
人们所处的时代环境不同，地位工作不同，对客观世界和人生的认识也随之而不同，所以，人们的奔波也就不一样了。这种不同的认识和奔波在支配着人的喜怒哀乐。
衣、食、住、用是人们时刻离不开的，所以一般人认为，丰衣足食就是人生的最大幸福。有的人，长年披星戴月而得不到丰衣足食，终年过着牛马不如的生活；有的人绞尽脑汁，规划周全，物质生活应有尽有，可是，丰富的物质生活并没有给他带来快乐，反而使他心神不安，食物不香，夜不入眠；有的人，继承祖业，花天酒地，挥金如土，不学尤术，结果辱家败门，乞怜街头；有的人奔走官府，谄上欺下，狐假虎威，胡作非为，为虎作伥，维护私利；有的人，狼狈为奸，尔摩我诈，危害社会治安，企望醉生梦死一世；有的人，权势在握，诛除异己，巩固疆界，想活万年，人的思想各有特征，—为物质享受，身体需求的人生，是无真正的幸福可言，如此人生，倒不如白谋生活，不知忧惧的牲畜，因为牲畜生于安拉的造化，忠心耿耿的尽职尽责——为人类服务，死而后已。
物质享受，永无止境，人人都能满足那是不可能的，正可谓“欲壑难填”。有的人为满足个人的欲望聚集l『大量的财富，而忽视了他人的疾苦。《古兰经》说：“安拉使你们互相超越，而生活优越的人，并不把他们的生活归还给他们的手下人，从而使他们在生活上都是平等的，难道他们隐昧安拉的恩惠。”(一六：七一)。安拉对人类是一视同仁的。每个人都是社会的一分子，只是治理世界的分工不同。智能能力高的人，通过组织，把人们的劳动果实集中起来具为己有，他们不知感谢安拉的恩惠和体谅群众的疾苦。他们把集中起来的财富，不肯自动地用来帮助别人。《古兰经》叙述母撒圣人时代“戛伦”傲慢自是的话说：“我能获物质财富。唯仗我的知识。”“而我叫大地陷了他连同他的住宅。”(二八：八二)。戛伦，借冶金术(炼铁)与诸工商业，把广大人民的劳动果实，具为己有。圣使向他征收课赋，归还穷人，而他为了独享财富，抗拒课赋，并和当时富翁巨商私通共谋，收买娼妇，当众侮辱圣德贤品，待事情大白后，圣使伏地痛哭流涕。祈主显公道，由于戛伦罪大恶极，且抗拒交纳天课，安拉给他现时现报：“我把他和他的住宅一同陷入大地。”(二八：八二)这就是企图独享荣华富贵、无视广大人民疾苦，且爱使阴谋、耍伎俩者应有的可耻下场。《古兰经》说：“就是这样，我在各地方设置一些罪魁祸首，他们在大地上耍阴谋，他们的阴谋只害己身，而不自觉。”(六：一二三)。仗财势的罪魁祸首，为了享尽人间幸福，以害人开始，以害己告终。
《古兰经》说：“这是安拉对以前已逝去的人们的常道。安拉的常道绝无变更。”(三三：六二)。又说：“当他们忘掉所受的教育了，我就为他们敞开一切福利之门，直到他们以自己的获得狂欢时，我突然捉拿他们，他们就立刻成为绝望的。’’(六：四四)。穆圣(愿安拉福安之)说：“学者都是忠于圣使的，当他们没有交往权贵和贪婪现世时；当他们贪婪现世交往权贵时，你们就提防他们吧!”
总之，只顾物质享受的人，是很少考虑财富的来历是义或不义的，因此他们是不会有安居乐业的生活。所以对一个负有治理世界使命的人来说，首先应当考虑精神生活，即是首先应当弄清楚人从何而来，将归于何处。只有弄清楚了这个问题，才会根据自己的主观和客观的实际情况尽人类职责。这种精神，是属于纯洁天使的素质，天使们都是无条件服从真主的命令。
所以，人之所以为人，就是人具有和天使一样的高贵质量。只有这种质量，才能使人认识字宙主宰的尊威和完美；只有这种认识，才能使人趋于完善，进入最高的境界。在这种境界中，人们就感觉不到痛苦和缺陷，也就无所谓蚊蝇的伤害，冷热的致疾，饥寒的苦难，思虑的忧惧，幻想的犹豫等等。有这种感觉的人，就是获得至宝——伊玛尼的人。没有这种感觉的人就脱不开动物的境界。所以只追求物质生活的人，虽然在享受上比其它动物高级一些，但却成了生物中的最劣种。这是由于他们不知道完成安拉所赋予他们的使命是什么，对人类社会，世界文明应有什么职责。《古兰经》说：“的确，最劣等的动物是昧徒们，他们无信德。”(八：五五)。又说：“贪享受的昧徒们，他们吃如同牲畜似的吃。火狱就是他们的归宿。”(四七：三二)。所以，人生活在世界上，若不首先弄清人生目的，而只望想物质享受，身体好活，不管能否实现，获得多少，那是动物的生活，而不属人品。
《古兰经》说：“安拉是信士们的爱友。安拉把他们从黑暗引向光明。”(二：二五六)。又说：“归信并谨慎的人们，都有今生和后世的喜讯，安拉的话，毫无变更。这就是伟大的成功。”(一O：六三、四)。人类精神上升的境界是无限的，并依据其情况享乐和受惠，所以人具有无限的精神生活。这种生活是其它动物所不具备和达不到的。如果人类只顾满足自身的需求，认识不到安拉特别赋予的职责，就不知道认识安拉、敬侍安拉。《古兰经》说：“我造化精灵和人类。只由于他们崇拜我(为我服务)。(五：五六)。服务的项目(即人的功修)总结为十种：礼、课、斋、朝、诵经、念主、守业、尽职、劝善、止恶和从圣。这十件功修是人类和其它动物的分界，是认主和昧主的区别，是治理世界的必经之路，是接近真主的阶梯，是会见真主的凭征，是取得真主喜悦的媒介。
艾布苏来曼·达拉尼说：“今日注视自己的人，明日仍然注视自己；今日注视安拉的人，明日仍然注视安拉。所以，凡有认识的人，只想接近安拉、会见安拉。会见安拉是他唯一的快乐、最终的目的。”(注：今日、明日，这里指的是今生、后世)。在认识创造和培育的主之后，认识的美满，尚待确信安拉的使者和奉行其所传的律例。由于认识的增加，顺从就增多，于是就会抛弃嗜欲，摆脱劣性，粉饰强化美德，接近安拉。《古兰经》说：“你(指穆圣)说吧，如果你们喜爱安拉，就当追随我，安拉就喜爱你们并饶恕你们。”(三：三一)所以，服从圣使是幸福的钥匙，是喜主的权柄，是治世的路标。
人们须对安拉自觉地敬侍，即对安拉谨守、顺命、远禁、知恩、感谢、认穷、谦卑、克己自律和为主努力奋斗。这些都是认识安拉的迹象。帮助实现这些的媒介，是多思考安拉对人类的恩惠和谨防抱怨。多思考导致知恩、谦卑和感谢。这是成功的因素。清高的安拉说：“当拜功礼完的时候，你们当散布在大地上寻求安拉的恩惠。并当多多地纪念真主，祝你们成功。”(六二：二)。又说：“我已把你们所需求的都赐给你们了；如果你们统计安拉的恩惠，你们是无法统计的，的确，人类却是忘恩负义的；”(一四：三四)。安拉对人类所意欲的是：恩惠、遭难、顺命和忏悔。穆圣(愿安拉福安之)说：“受到恩惠的人，感谢吧!谨慎的人，忍耐吧!害人者，求饶吧!受亏害者，恕过吧!”穆圣的话停后，众人问：“安拉的使者呀!这样的人，有什么好处呢?”答：“这些人心安理得获主引导。”《古兰经》说：“为我奋斗的。我把他引向我的道路。”(二九：六九)。又说：“啊!他原是死人，我使他苏醒并赐给他光辉，他借光辉在人间行走，他怎能和那在重重黑暗中走出来的人的情况一样呢?”(六：一二二)。又说：“安拉的光辉和明确的经典，却已达到你们了。安拉给追随其喜悦的人，引导和平的道路，意欲使他们从黑暗走向光明，并将他们引入坦途。”(五：一五、一六)。
徘徊在无边际的人生苦海中，在重重黑暗中游来游去的孔夫子，由于他没有弄清、人从何而来，将归何处，即是他源流不知，终归不明，而在人生的大海洋中，随波逐流。他时而说：“敬神如神在，不敬妨何碍?”时而又说：“怀罪于天无所祷也。’，他感到人生乏味，获不得正道而苦恼地感叹：“朝闻道，夕死可也。”《古兰经》说：“倘若我给他们开启大门，他们一直上升，则必说：‘我们的眼睛模糊不清了，不然，我们是中了魔术的人。’”(一五：一四五)。孔子曾受到多次启发，但因其为治人者，不愿接受别人的教导，终未获得正道。现在有些科学家已能周游天际，他们在宇宙中也能发现些奇事，但由于他们先人为主，却认识不到安拉的崇威和全能，因而他们把科学成果用来毁灭人类、毁灭世界。没有有获得正道的人，虽是顶天立地的高等动物，却不如言哑无知的劣等牲畜，这是因为他们用科学成果毁灭世界和人类。牲畜却顺从安拉，为人类服务，献出生命，而这些人每天所想的却是称霸世界，毁灭人类。所以他们的下场是万人咒骂，遗臭万年，被主遗弃，坠入火海。
《古兰经》说：“你当趋向正教。(守住)安拉赋予人的本性；安拉的造化，无有变更，这就是正教，但大多数人不知道。(三o：三o——三二)。又说：“的确安拉喜悦的宗教就是伊斯兰。”(三：一九)。又说：“主为伊斯兰开阔其心胸的人，他就能守住其养主的光辉。难道他跟心胸狭隘的人一样吗?!可悲啊!对纪念真主而心硬者，这些人是在明显的迷误中。”(三九：二二)。穆圣(愿安拉福安之)说：“一旦光辉注入人心，他就宽宏大量，其象征是：面向并希望永生的和平之乡。无视奢侈之宅，常以善功作无常的准备。”
伊斯兰是自有人类以来就有的和平大道，它一直是安拉所喜悦的宗教。至穆圣时期安拉又充实了它，完美了它。这是安拉对我们的特大恩惠，我们作穆民的应当珍惜它、保护它，使它注入全人类的心。《古兰经》说：“你说吧!有经的人们啊!你们来至彼此公正的话上：我们只崇拜安拉，不给安拉举伴一物。不在安拉以外互相采纳主宰。他们转背时，你们就说：你们当作证：我们确是穆斯林。”(三：六四)又说：“难道他们寻求安拉以外的宗教吗?天地万物都自觉和不自觉地顺从安拉，他们都是归于安拉的……在伊斯兰以外寻求宗教的人，绝不被接受，后世则属于伤折的人。”(三：八三一八五)。
伊斯兰是顺从真主、争取和平、维持和平的意思，所以，伊斯兰教是喜爱和平，维持和平的宗教。“和平”又是安拉的尊名之一，也是人类所一致追求的和平之所——乐园之名。在伊斯兰以外寻求宗教的人们，有的虽口上也讲和平，由于他们不信世界上有和平的主宰和和平的归宿，所以，他们就永远享受不到真正和平快乐的生活。因而只有确信和平之主、和平归宿的人，才会正确的处置物质和精神生活的关系。只有精神和物质生活处理得当了，才能获得今后两世的幸福。那些弃绝和平主宰、不信和平之所的人，他们只是口头上讲和平或人道，是绝不会有真正幸福可言的。古今中外，凡是坐观风色，准备进退自如的人，都是目光短浅，自私自利的小人。他们所注意的是个人的成败和得失，他们都是随风摆动的骑墙派，所以，他们是不会有坚定不移的信心的。《古兰经》说：“我转变他们的心。犹如他们原来没有归信一样。我弃他们徘徊于妄为之中“（六：二0）。穆圣（愿安拉福安之）说：“我最害怕的是，这个民族中出现骑墙派的学者。”又说：“骑墙的特征有三：造谣说谎；食言爽约；受托不忠，即使他们夜间礼拜，白天封斋并认为自己是穆斯林。”沙泽里教长说：“失去五件事之一者，已无伊玛尼(信德)。五件事即：敬畏安拉、乐意安拉的判断，委托安拉，依靠安拉，遇难忍耐。”这些话的意思是：得道不易，守道更难。”
穆民应当象中流砥柱和严寒中的劲松。《古兰经》说：“众信士，没有以不义混淆自己的伊玛尼(信德)，这些就是获得正道的、心安理得的。”又说：“众信士啊!谁叛离自己的宗教，安拉将拿来自所喜爱的民族：他们喜爱安拉，对信士们谦恭，对昧徒们威武，他们为主道奋斗并不怕任何责难者的责难；这是安拉的特恩，安拉把它赐予他自己所意欲的人。安拉是大恩的，全知的。(五：四五)。获得正道的人具有两种特长：为主道奋斗不怕牺牲，为圣教负责任劳任怨；对穆民们谦恭和蔼，对昧徒们威武严厉。没有这种品德的人还算什么穆民?《古兰经》说：“同安拉和其使者以及众信士结为朋友的人们(获得安拉的援助)。的确，安拉的团体都是胜利的。”(五：五六)。
安拉把我们引向正道以后，要想守住正道，完成安拉赋予的治理世界的使命，就当以主圣的教导作为治理世界的理论基础，这样才不致于走向迷途邪路。《古兰经》说：“我降示经典于你，为解明万事，引导慈爱和报喜讯于穆斯林。”(一六：八九)。又说：“安拉赐智慧予自所意欲的人；获得知慧的人，确获得多的幸福了。”（）二：二六九）。又说：“获我赐给经典的人们，认真的读经，这些人就是信仰经典的。”（二：一二一）穆圣（愿主福安之）说：“我给你们遗留下两件法定，你们只要坚持信，就永远走不了黑路。两件法定是：安拉的经典，圣使的遗教。”离经叛道，私作圣传，自圆其说的人，已走入迷途了。《古兰经》说：“分离宗教，各立门户，与你无关。”(六：一五九)。又说：“众信士啊!你们当保护自身!如果你们获得正道了，迷误的人不能损害你们。，，(五：一。五)。又说：“由于你们是教经和读经的人，就当自律。”(三：七九)。
任何宗教的信徒，若不追求真理，而是道%26#32892;涂%26#35500;，人云亦云，即为盲目派；当然其信仰毫无价值。至于听到真理，坚持不信，随从先人，即流俗派。为了私利，反对真理，阴谋破坏，那即是以人为主的原故。《古兰经》说：“倘若真理随从他们的私意了，天地万物必然毁灭。”(二三：七一)。又说：“真的!在知识到达你以后，你再追随他们的偏见时，你必属于不义的人。”(二：一四五)。又说：“世人中有种人，无知识-无原则，无明据，而傲慢地对安拉起争议，为的是诱惑人们离开安拉的道路；这种人在现世应受侮辱，在复生日，我叫他尝试焚烧的刑罚。”【二二：八九)。又说：“昧徒们妄自争论。为的是以争论毁灭真理，并把我的经文和他们受到的警告当作儿戏。’’(十八：五六)。
信士们为弄清《古兰经》中的问题，探索其哲理，破除偏邪迷误者的疑惑，而引经据典与人争论，这是和为主道出征一样的莫大善劝。《古兰经》说：“你不可屈服于昧徒，并当以《古兰经》同他们大战一场。’’【二五：五二)。伊斯兰教是真理的宗教，真理不辩不明。为了真理的实现，当争当辩，以理服人。《古兰经》说：“你当以智慧和善劝号召人们走向养主之道，并以最好的方式同他们辩论。的确。你的养主是最知道谁是迷失他的道路的，和最知道获得正道的。”(十六：一二五)。又说：“好坏不等，你当以德报怨。那么，你的仇敌突然变为密友。”(四一：三四)。如果为了显耀自己，吹毛求疵，无理取闹，蛋里找毛，那是自找苦吃，穆圣(愿安拉福安之)说：“人不抛弃好辩，则难得完美的信德。”求主保佑!
《古兰经》说：“这是你养主降示给你的真理，但大多数人不相信它。”(一三：一)。真理不因昧徒们不信而损色，犹如太阳不因盲人而无光辉；蜂蜜不因病人口苦而失甜味。《古兰经》说：“安拉以自己的话奠定真理，即使坏人讨厌。”(一o：八二)。真理是不利于坏人和昧徒的，所以，他们对于真理不但闭眼不看，掩耳不闻，而且讨厌反对。这是很自然的。《古兰经》说：“这些是安拉的经文，我如实的把它宣读给你；在安拉和其经文以外，他们还相信哪些话呢?”(四五：六)。听诵经文，不作参悟，不信真理，不遵主命，故遭痛刑。获得知识，当认真实践，不得提出异议，故作反抗。《古兰经》是向导，它只引导承认它的人，至于不承认它的人，是要信口胡说的。《古兰经》说：“我给你制定的律法原则，你当坚守之，不可追从无知人们的偏见。”(四五：一八)。遵循经典，克制己私，虚心学习，认真实践，是作穆民的天职，否则不学无术，猜测想象，因袭守俗，盲骑瞎马，虽生在穆民家庭，伊玛尼也很难保持。《古兰经》说：“他们中有些文盲，他们不懂经典，只是妄想，只会猜测。”(二：七八)。又说：“有人对他们说：‘你们当追随安拉所降示的(经典)’时。他们则说：‘不然我们追从我们祖先所守的。’假设他们的祖先不懂事又未得正道呢?”(二：一七o)。
又说：“拒绝我教诲的人，必遭困难的生活，复生日，我复活他为瞎子。他说：‘养主啊!我原是明眼的，你怎么复活我为瞎子呢?’主说：‘就是这样，我把各种迹像赐给你，而你却忘掉了它；同样今日你也被忘掉了。”’(二o：一二四——六)。又说：“忽略普慈主教诲的人，我就给他委派一个恶魔，而恶魔就成了他的伴侣。”(四三：三七)。又说：“恶魔制服了他们，并使他们忘掉了安拉的教诲，这些人就是恶魔的党羽，须知!恶魔的党羽都是些伤折的。”(五八：一九)o道高一尺，魔高一丈；得道不易，守道更难。所以我们作为穆民，应当虚心学习，认真实践，提高认识，擦亮眼睛，明辨是非，坚持真理，以免恶魔的诱惑，离开主道，误人歧途。
《古兰经》叙述郁苏夫圣人的话说：“我不自称清白，人性确是怂恿人作恶的。除非我的主所怜悯的人。我的主确是多恕的，特慈的。”(一二：五三)。这是郁苏夫圣人，在安拉的佑助下，克制了愚性、欲性，摆脱了恶魔的引诱，逃出了淫乱的危险，冤案大白后的自谦语。郁苏夫的这一自谦语，说明了一个真理：人们的愚性、欲性是以浮世荣华，吃、喝、玩、乐为兴趣的，心是受愚性、欲性支配的人，其心脱不开恶魔的行径——损人利已，破坏治安，擅离职守，妄为自是，目中无人等。所以，只有能克制愚性、欲性，善于自我检查，向主忠诚忏悔的人，才是受安拉慈惠，理智充足，取得安拉喜悦的人。
伊斯兰人，不是独善其身而是兼顾天下的，所以，他们的人生目的是敬主爱人。《古兰经》说：“我派遣你，只为慈爱普世界。”(二一：一。七)。穆圣(愿安拉福安之)说：“一人迷误，我的过错。”感谢安拉，我们既是安拉的仆民，穆圣的教生，就当继承圣人的遗志，完成拯救人类的大业，尤其伊斯兰学者。穆圣(愿安拉福安之)说：“学者是列圣的继承人。”穆圣归真以后，宣传群众，动员群众，敬主爱人的责任，首先落在了学者的肩上。《古兰经》说：“你们是为世人而产生的最优秀的民族，你们命人行善，止人作恶。并相信安拉。”(三：一一o)。又说：“的确，安拉希望你们，对人民负起应负的责任，并命你们，如果你们在世人中作判断时，应秉公判断。的确安拉劝告你们的太好啦!的确安拉是全听的，全明的。”(四：五八)。穆圣(愿安拉福安之)说：“你们都是牧人，牧者对被牧者，应负起责任。”又说：“生物全是安拉的眷属，安拉最喜爱的人，就是对其眷属最能谋福利的人。”伊斯兰人不但自己守正道，自己生活得好，而且希望世人都能获得正道，守住正道，能安居乐业，顶天立地的生活在世界上。所以他们愿同世人在和平的大道上共同生活，这样活得才有价值。
穆圣(愿安拉福安之)说：“宗教就是尽忠!尽忠!再尽忠!为安拉，为经典，为圣使，为穆斯林领袖和穆斯林大众。”
l、忠于安拉即是：确信安拉的存在，忠心为安拉服务，尽力顺从其命令，坚决远离其禁止，热情喜爱他的顺民，愤恨敌视他的逆徒，诚恳承认他的恩典，虔心地感谢他。这些裨益只归忠诚者自己。“安拉是无求的。你们是需求的。”(四七：三八)。
2、忠于经典即是：诚信它的真实，认真渎它的词语，深刻理解它的意义，竭力奉行它的教诲，参悟它的奇迹，相信它的预言，复生日对人类的赏善罚恶丝毫不亏。明辨它判断的规定的是非。顺从它的律法，相信它的隐晦节文。
3、忠于圣使即是：承认使者的圣格，相信他的诚实，遵行他的教导，效法他的为人，尊崇他的职责，继承他的事业，宣传他的遗训。
4、忠于领袖即是：服从领袖的正确领导，模仿他忠于主圣，效法他敬主爱人，帮助他治理世界，跟从他顺从主命，协助他维护主道、宣传圣教。同他从事正义战争，支持他造福人类，帮助他改正过失。规劝他遵从至圣的教导，只要他没有公开危害人民，就不可罢免他的官职；一旦他擅离职守，随时向他进谏，向主祈求对他引导、帮助，使他中正不偏，赏罚严明。对他不可阳奉阴违，讽刺谩骂。如果他追随私欲，祸国殃民，不听谏言，就当宣传群众向他斗争，致使他悔过自新。对执迷不悟者，动员群众，予以革职罢免。
5、忠于群众即是：善于诱导群众学习宗教知识，帮助他们坚定正确的信仰，破除异端邪说。规劝他们尽力奉行主命，远离主禁，尊长爱幼，处事待人公正无偏。以动人听闻的预言实例，启发他们敬畏安拉，向安拉忠诚忏悔。同他们一道携手并肩，尽人类职责，完成历史使命，求得安拉的喜悦，时刻准备会见安拉。这就是穆圣所说的：“看，穆民们相亲相爱，互相关心，就像一个身体；当一处出了毛病，全身为它失眠，发烧吟痛。”以上五忠是每个信士互相应尽的职责。
《古兰经》说：“你们当互助正义和谨慎；勿互助罪恶和妄为，并当敬畏安拉。”(五：二)。又说：“众信士啊!如果你们援助安拉时，安拉就援助你们，并使你们的脚步稳固。”(四七：七)。穆圣(愿安拉福安之)说：“当安拉的仆民在帮助其弟兄的时候，安拉就正在帮助他。”这就是说，穆民在尽人类职责时，绝不可有患得患失的意念，以求得世界的治理，而当纯为取得安拉的喜悦。所以穆民都当以身作则，尤其穆斯林学者，在各自不同的处境地位中，要严格地要求自己。只有促进社会进步、人类文明，世界和平才能真正实现。只有获得伊玛尼的人，才能争取维护和平的实现，取得和平之主的喜悦，进入和平之乡。
《古兰经》说：“信士们不宜全体出征，他们为何不这样做呢?每族中有一部分人出征。以便留守者专攻教义，而在同族者还乡的时候。加以警告，以便他们警惕。”(九：一二二)。这节经文说明，穆民无论在战争时期，或者和平时期都不可单独行事，而当注意分工协作。尤其对教育工作，无论在任何情况下都当有专人负责，宣传教育群众，经常保持警惕，头脑清醒地尽人类职责。在中国，这些专职人员就是阿衡(宗教学者)了。《古兰经》说：“你们当有一伙人，号召人于好事，命人行善，禁止作恶。这些人都是成功的。”(三：一。四)。又说：’主把知识赐给自所意欲的人。获得知识的人，却已获得多的幸福了。受教诲的只是有理智的人们。’’(二：二六九)。穆圣(愿安拉福安之)说：“你们中最好的人就是教人理解宗教，明确正道者。”又说：“最高贵的人，是有知识的信士。有人需求他，他就益济人，无人需求他，他就充实自己。”又说：“我的教生宣传四十段圣训，复生日作为一个教义学者会见安拉。”又说：“学者是大地上安拉的委托人。”大贤阿力说：“我们满意安拉的分配，我们获得的是知识；敌人获得的是财富，财富用之则消失，招致祸患；知识用则增多，源远流长。”经训告诉我们：应当以知识律己教人。否则，若以知识损人利己，知识仅成了引人进人火狱的媒介。穆圣(愿安拉福安之)说：“复生日受罪严重的人，是安拉使他没有获得知识裨益的人。”
我们作为穆民，无论处于什么样的情况下，都当认清自己。穆圣(愿安拉福安之)说：“认识自己的人，就认识其养主了。”就是说，人要明白，人是有精神和物质需求的，安拉是满足人类的需求的。而人是社会的动物，不能离群众而独自生活。所以，人类要想生活得好，就当同甘共苦，携手并肩来完成治理世界的使命。人人都能弄清人生的目的——敬主爱人，才能从严要求自己。穆圣(愿安拉福安之)说：“须知!人体中有块肉，如果它正，全身完备；如果它坏，全身都坏。啊!它就是心。”又说：“万事在于意念。”赛海礼说：“全部知识都是现世，其中的后世是实践；可有的实践是尘埃。只有诚实。”又说：“诚实者是保持警惕的人，直到明白自己的结局。”人们结局的好坏在于意诚，意诚在于心正和修身。安拉对尔撒圣人说：“你当自我教育，你受教育了再教育人，否则你当从养主上羞愧。”穆圣从台布克战役回师后说：“我从小战场回到大战场了。”大战场就是同愚性、欲性斗争的战场。这种愚性、欲性产生于人类的物质需求，这种需求是时刻不离人身的，其满足是无止境的。人们能力是有限的，有限的能力要满足无限的需求，是不可能的。所以，人们往往为了愚性、欲性的满足，尔虞我诈，争权夺利，致使世界的治理无法实现。穆圣(愿安拉福安之)说：“现世就是激烈的战斗。”只有善于同愚性、欲性战斗的人，才是理智充足、精神活泼的人。只有精神活泼，头脑清醒的人才是获得安拉赐于生命之光的人。借生命之光在人间战斗里生活着，这样才有价值，人生才有意义。《古兰经》说：“你说吧!(指穆圣)“我的礼拜、我的奉献、我的生、我的死都是为安拉——普世主宰。他绝无伙伴，我只奉到这个命令，我是首先顺服的人(顺从主维持和平的人)。”(六：一六二)。穆圣(愿安拉福安之)说：“我愿为主道牺牲，牺牲，再牺牲。”所以，生活就是斗争。
总之，我们作穆民的生活在世界上，在完成安拉赋予的历史使命中，不可有患得患失的邪念，而当尽力取得安拉的喜悦。在这种尽职责的过程中，只有以身作则，才会收到应有效果，尤其我们当阿衡的。许多事实证明，有言无行或者言行不一的学者却成了引人迷误、导人违抗安拉的媒介，成了无知群众昧真的借口。因为无知之人，不但听学者之言，更善于观察其行，他们会说：“如果学者的话是真实的，他怎么不执行?”或说：“他们必先我们而干。”《古兰经》说：“你们是有知识的，就不可以假换真而隐昧真理，你们是读经的，怎么命人为善而忘却自身呢?难道你们不理解吗?”(二：四四)。
宣传群众是相对的主命，但最好的宣传是身教，身教则是无声的号令。在尽这种义务时，有许多天灾应当防止，即是沽名钓誉，争权夺利，傲慢矜夸，道%26#32892;涂%26#35500;，以无稽之谈、鱼目混珠，这些都是绝对犯禁的。所以，心怀这些私心杂念的人，就是以后世的功修换取今世利益的人。一般信士在为各种功修、纯洁意念之前，就当努力消除这些肮脏的心理，卑鄙的行径。从事教育工作的人那就更当如此啦。宣传说教本意就是提醒仆民们预防后世之火，回顾服务造物主的不足，参悟虚度年华之可恨，忧虑无常时信德失去之危险。明命(鲁亥)出体时情景的严重，墓坑中答问的能否，考虑复生后的各种情景：称天平，念文卷，近似枪杆高的烈日烘烤，难关桥是否平安通过等等重大灾难，这些都是仆民之心常思多虑之事，心神不安、夜不人寝之事。把这种情况告诉世人，提醒他们利用生命之余存，补救以往对主道之欠缺，悔恨以往对主命之忽视、对主禁之斗胆，忠心求主恕饶，脚踏实地尽为仆民之职责。所以，宣传说教人的目的在于号召世人，由贪今世转向重后世，由悖逆返回于顺从，由自私妄为归至廉洁奉公，由吝啬自是转向慷慨恻隐，由欺诈掠夺改为谨慎自律。人们喜爱了后世，厌恶了今世，他们就会自动地学习修身养性、造福人类的知识。因为废弃偏离正教的行径，是安拉所不喜悦的，所以，人只有改变了恶劣的情欲和卑鄙的心理，才会由贪妄转为敬畏，由悖逆转为顺从，这才是宣传说教者的途径。作为伊斯兰学者，应当使自己成为言行一致的实干家，宣传教人，严格要求自己。只有遵守古兰和圣训的教导，你的说教才能对群众起到应有的效果，才能致使犯错误的人悔罪改正，弃恶从善，也只有这样感动人心的说教，才能取得安拉的悦纳和穆圣的喜悦。设立这种讲座是符合伊斯兰教的尊严和坦途的，所以，它成了乐园中的一个花坛，这种讲座使恶魔闻之逃走。
诚然，人们的思想在支配着人们的言行。如果由于主观和客观原因，认识不清宣教的目的，就不能获得伊玛尼；或因物质的需求受了恶魔的引诱，伊玛尼会得而复失，或因私利会使伊玛尼的光辉受到愚性、欲性的遮盖。凡此种种都会阻碍世界的文明和人类职责的完成。所以，在安拉的默助下，获得伊玛尼的人，就当以伊玛尼的威力和信心与那些具有以上情况的人作应有的适当的斗争，使伊玛尼的光辉普照，重放灿烂之光，以争取维持世界和平。《古兰经》说：“倘若不是安拉使世人互相抵御的话，大地必然毁坏了。”(二：二五一)。又说：“先知啊!你当与昧徒和伪信者斗争，并使他们感到你的刚强，你们当知道，的确，安拉是和谨慎的人同在的。”(九：一二三)。以上经文不但说明人民的权利不是靠恩慈得来的，世界的和平不是以祈求来实现的，而且告诉我们：作穆民的要时刻警惕自身的愚性、欲性的作乱，防备恶魔钻孔、叼走我们的伊玛尼，也当警惕客观事物的引诱，以取得安拉的喜悦为目的，以会见安拉为归依的。
《古兰经》说：“众信士啊!你们是有知识的，就不可不忠于安拉、圣使，不可不忠于你们的职责。”(八：二六)。又说：“昔日，安拉与有经典的人结约，一定要把经典阐明给世人，不可隐瞒，而他们把约言抛在背后，并廉价出售它，他们的营谋太恶劣了。”(三：一八七)。历代的圣人先知们号召人们信主顺圣，弃恶从善，从来是不向任何人索取工价的。《古兰经》叙述努海圣人对其民众们说：“我不为此向你们求财物，我的报酬只在安拉。”(一一：二九)。所以，我们作穆斯林的尽职责宣传群众、归向安拉、顺从圣使，只为求得安拉的喜悦。
《古兰经》说：“你们以前人们的情况，尚未到达你们，你们就想进乐园吗?他们艰难困苦，倍受颠簸，甚至圣使和同圣使的信士们都说：“安拉的援助在何时呢?须知!安拉的援助确是临近的。”(二：二一四)。穆圣(愿安拉福安之)说：“安拉给穆民准备的乐园中的最高品位，他们只凭做好各种功修，是不易获得的，必须还得经过各种疾苦患难的考验，而无报怨才能达到。”又说：“困难围绕着乐园，世俗离不开火狱。”中国的孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”以上圣训和格言都说明：无论做任何一件有价值的事，要想达到预期的目的，都不会是一帆风顺的。尤其是做一番济人利世的事业，妄想一蹴而就，一步登天，那是根本不可能的。而往往在前进的道路上，障碍重重，一波未平，一波又起。人世的生活是这样的，主道的事业更是如此。所以我们做穆民的，如果没有坚强不屈的意志，艰苦奋斗的毅力，视死如归的精神要完成安拉赋予的历史使命，那就是异想天开。
《古兰经》说：“许多先知曾同大量的贤哲一起战斗，他们都没有为在主道上的遭遇而气馁和屈服。安拉喜欢坚忍的人们，他们的话只是说：“我们的养主啊!饶恕我们的罪过和我们事业中的错误吧!并援助我们脚踏实地对付昧徒们”(三：一四六)。穆圣(愿安拉福安之)说：“受磨难考验的首先是圣使们。”又说：“列圣所受的迫害不像我们所受的迫害。”奉命传道的圣使尚需经过非常苦难的考验，使他成为立大功树伟绩的人，何人不是如此?那么，我们伊斯兰人在维护主道事业中遭到些挫折、打击，就心灰意冷，那是很危险的。穆圣(愿安拉福安之)说：“万样工作，只看结果。”所以，我们作穆民的，为了维护伊玛尼，求得安拉的喜悦，应当坚定不移，鞠躬尽瘁，始终如一，像中流砥柱，经得住惊涛骇浪。只有如此，才显出伊玛尼的威力和价值。
万赞归于安拉，普世界的主宰。
|
|
|
|
| [打印此文] [关闭窗口] |
|
|
|
|
|
您现在的位置： 伊斯兰之光 >> 资讯 >> 教义功修 >> 信 仰 >> 文章正文