举意和虔诚的重要性

举意(意念、动机、目的)是阿拉伯文「尼耶」的译意,意思是一个人为达到某一个目的内心想做某一件事,可能口头没说出来,也有可能内心决意做某一件事,同时口头也说出来。虔诚是阿拉伯文「伊哈俩苏」的译意,有忠诚、真诚、笃诚、虔诚之意。这个词是由「哈来苏」派生而来,这个词是纯粹的意思,穆斯林在礼拜之前的举意就是「哈利算利俩习哈啊俩」虔诚举意纯粹为尊大的真主而礼拜。

对穆斯林来讲,举意和虔诚是非常重要的,因为一切善功唯凭举意,举意的真诚与否,直接决定善功的正确与否,直接关系到善功是否被真主接受。举意和虔诚相辅相成,只有二者统一,行为才能端正,才能获得真主的悦纳。因此,举意一定要虔诚为真主。

穆圣(祈求真主赐他平安)说:「一切行为皆凭举意,每个人将会得到自己所举意的,谁为真主及其使者而迁徒,他的迁徒就是为了真主及其使者;谁为得到今世的利益或为娶妻而迁徒,他的迁徒就是为了他想得到的。」(布哈里‧穆斯林两大圣训集)

举意是一切功修的基本条件,无论做任何一件功修都必须有虔诚的举意,举意是为顺从真主获得真主的喜悦。穆斯林在做大小净之前、礼拜之前、缴纳天课之前、朝觐之前、宰牲之前等等,都要虔诚举意,比如做大净,如果没有举意洁净身体是为真主而做礼拜,那么大净就变成了冲凉、洗澡。因此,每个穆斯林都应当举意一生的所有活动(行为)、衣食住行、学习工作、结婚生子等等,都是为了服从真主的命令,遵循穆圣的教诲,为了获得真主的喜悦,那么这些行为就变得有意义、有价值,变成了顺从真主的行为,从而获得真主的报酬(回赐)。

因此,举意甚至比行为更重要,因为穆圣(祈求真主赐他平安)说:「信士的举意比其行为更好。」

由伊本‧阿巴斯传述一段圣洁的圣训,他说:「真主的确制定了善行与恶行,然后加以阐明,谁心里想做一件善事而未做,真主为他记录一件完美的善功;如果他心里想做一件善事而做了,真主为他记录十倍至七百倍乃至更多倍的善功;如果他心里想做一件恶事而未做,真主为他记录一件完美善功,如果他心里想做一件恶事而做了,真主为他记录一件恶行而已。」这段圣训不单说明了意念、动机的重要性,同时还说明了真主的仁慈,加倍奖赏行善者,怜悯作恶者,但愿作恶者改邪归正。

虔诚、诚实也就是说穆斯林的举意要虔诚、真诚、没有私心杂念,不可沽名钓誉,其动机和追求的目的是纯粹为得到真主的喜悦。正如真主在尊贵的《古兰经》中所说:「他们只奉命崇拜真主,虔诚敬意,恪遵正教,谨守拜功,完纳天课,这是正教。」(《古兰经》98:5)真主对穆圣说:「我降示你这本包含真理的经典,你当崇拜真主,而且诚笃地服从他。」(《古兰经》39:2)以及「你说:『我确已奉命崇拜真主,而且忠心服从他。』」(《古兰经》39:11)虔诚奉教的人将获得真主的重大报酬,真主说:「惟悔罪自新,信托真主,且为真主而虔诚奉教的人,是与信士们同等的;真主将以重大的报酬赏赐信士们。」(《古兰经》4:146)

在尊贵的《古兰经》中有一章的章名就是忠诚章(第 112 章)这一章据圣训所说相等于《古兰经》三分之一的份量(重要性)。因为这一章阐明了伊斯兰信仰的核心,真主是独一的,万物所依赖的,无始无终的,无与伦比的。

每一个穆斯林都应当对真主忠诚,认主独一,信托真主,把所有事情交付给真主,做任何事情都是为了获得真主的喜悦,使信仰更加坚定,让生命活得更加精彩,那就是,生命诚可贵,正信(伊玛尼)价最高,生命失去了正信,也就失去了价值和意义,分文不值了。我们要铭记下面这节经文:「你说:『我的礼拜,我的牺牲,我的生活,我的死亡,的确都是为了真主——全世界的主。他绝无伙伴,我只奉到这个命令,我是首先顺服的人。』」(《古兰经》6:162、163)

穆圣(祈求真主赐他平安)为我们阐释了如何达到完美的信仰(伊玛尼),他说:「谁虔诚举意为真主而给予,为真主而拒绝(禁止),为真主而喜悦,为真主而憎恶,为顺从真主(遵守圣行)而结婚,那谁的信仰(伊玛尼)确已完美了。」(艾布达悟德圣训集)

真主依人的举意而报酬人,穆圣(祈求真主赐他平安)说:「世上有四种人:第一种人,真主赐给他钱财和知识,他敬畏真主,接续骨肉近亲,为真主而做善事,因此,这种人是属于最优秀等级的人;第二种人,真主赐给他知识,没有赐给他钱财,但是他拥有忠实、虔诚的举意,他说,假如真主赐给我钱财,我一定像某人(即第一种人)那样做善事,因此,凭着他的这个虔诚举意,这两种人所得的报酬(回赐)是一样的;第三种人,真主赐给他钱财,没有赐给他知识,他无知地挥霍钱财,不敬畏真主,不接续骨肉近亲,也不做善事,因此这种人是属于最恶劣等级的人;第四种人,真主没有赐给他钱财,也没有赐给他知识,他说,假如我拥有钱财,我一定像某人(即第三种人)那样挥霍钱财,因此,这两种人是相同的, 都是属于最恶劣等级的人。」(提尔米兹圣训集)这段圣训更加清晰说明了:善良、美好的举意(善念),尽管没有付诸行动,一样可以得到善报;坏的举意(恶念)也会遭受恶报。

真主依人的举意而惩罚人,由艾布胡莱依莱(祈求真主喜悦他)传述,穆圣(祈求真主赐他平安)说,在审判日有三种人属于先入火狱的人,第一种人,为主道出征,而奉献了生命,成为殉教烈士,真主问他为什么出征,他说,我为了服从真主的命令,为主道出征而战死在战场上。真主对他说,你撒谎!你出征的目的(举意)是想得到人们的赞誉,称你为「勇士」 「英雄」,而不是为了获得真主的喜悦,于是,真主命令天使说,把他扔进火狱;第二种人,慷慨施舍钱财,接续骨肉近亲,赈济贫困者,真主问他为什么慷慨施舍钱财,他说,我为了服从真主的命令而施舍钱财,真主对他说,你撒谎!你施舍钱财的目的(举意)是想得到人们的赞誉,称呼你为「慈善家」,而不是为了获得真主的喜悦,于是,真主命令天使说,把他扔进火狱;第三种人,寻求知识,背诵《古兰经》,成为了学者和《古兰经》诵读家(嘎雷)并教授给其他人,真主问他为什么求知,他说,我为了服从真主的命令而求知,真主对他说,你撒谎!你求知的目的(举意)是想得到「学者」和「古兰诵读家」的美称,而不是举意为了获得真主的喜悦,于是,真主命令天使说,把他扔进火狱。以上三种人尽管从表面上来看是为主道而做的善功,但是,真主彻知他们内心所想的(举意),追求的目的不是为获得真主的喜悦,而是为了获得个人的名声美誉,口是心非,沽名钓誉,因此,表面上看是善功,由于不是虔诚举意为真主,目的不纯而变成了罪过。当然这些人遭受火狱的惩罚,不是永久的,只是短暂的,因为他们是认主独一的信士,最终凭着真主的仁慈而进入天堂乐园。

穆圣说:「真主不看你们的外表(身材),也不看你们的钱财,但是,他确看你们的心和你们的行为。」看你们的心,就是看你们的举意、意念。 又说:「人体内有一块肉,它好全身都好,它坏全身都坏,它就是心。(也就是意念)」 因此,一个人只有心正、意念好,其言行才会好;心(意念)坏了,其言行自然就坏了。心好的前提是有正信(伊玛尼),没有正信,心好做好人也不可以,审判日不会得到真的慈悯进天堂。

穆圣说:「如果两个穆斯林持剑相互格斗,杀者和被杀者都进火狱。」有人问穆圣:「这个杀人者进火狱,难道被杀者也进火狱吗?」穆圣答道:「是的,因为当时他内心也想要(意图)杀死对方。」所以,他也得进火狱,这是因为他当时的恶念。假如他当时不是想杀死对方,没有恶意,那么他就进天堂。由此可见,一念之差,结果天壤之别,举意(动机)决定结局。

现摘录最近微信朋友圈所发与心有关的一段话同各位分享,希望从中受益:

「心缺良善,言行必恶毒;心缺自尊,言行必卑贱。 心缺诚实,言行必虚妄;心缺涵养,言行必粗陋。心缺教化,言行必无礼;心缺敬畏,言行必随便。心缺知识,言行必愚钝。心是一杆天秤,秤出自己的言行;言行是一面镜,映出的是自己的心灵。」

我们再回到这个主题:举意的重要性,尽管举意(意念)非常重要,但是不能改变非法及禁止事情的性质。违法禁止的事情不会因善念而成为合法的事情,但是合法的事情会因恶念而成为非法的事情。比如:一个穆斯林他举意赌博赢了钱而修建清真寺,赌博这件事不会因为他的美好举意用赢来的钱为主道修建清真寺而变成合法的事情,因为赌博本身是非法的,被禁止的,所赢的钱当然就是非法的,用非法的钱财修建清真寺是不会得到真主的回赐,是不被真主所接受的,尽管修建清真寺是为真主。顺主的功修:五大功修,比如礼拜,一个穆斯林礼拜,如果他举意礼拜是给其他人看的,显示自己有教门,沽名钓誉,而不是虔诚举意为真主而礼拜,那么他的这种礼拜就变成了违背真主的事情,会受到真主的惩罚。再比如用非法手段得来的钱财去朝觐,其朝觐无效,不被真主所接受。

综上所述,举意是发自内心,只有心正,意念正,言行才会端正,要心(意念)口如一,言行一致,不要口是心非,口是心非是大罪,口是心非者,将入火狱的最低层,遭受最严厉的刑罚。

让我们真诚祈求尊大的真主开阔我们的心胸,改善我们的心情,纯洁我们的心灵,让我们虔诚举意从心开始,顺从真主和他的使者,唯有这样做,我们才能够获得成功。

真主命令信士们说:「信士们啊!你们应敬畏真主,应当说正话。他就改善你们的行为,就赦宥你们的罪过。服从真主及其使者的人,却已获得伟大的成功。」(《古兰经》33:70、71)

【来源:《清心真言》】

    为您推荐

    发表评论

    电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注

    1条评论