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王天方:真实的信仰

排行榜 收藏 打印 发给朋友 举报 来源: 网络 作者:王天方
热度20311票  浏览3616次 【共0条评论】【我要评论 时间:2015年10月12日 15:55

Assalam Alayikum!

知感安拉,今天又是周末,由我来和大家交流。其实,我今天要和大家交流的这个话题,我感觉不太合时宜。因为《真实的信仰》这个话题会让有些同学会感到怪怪的,为什么呢?因为信仰的最基本要求就是内心诚信、口舌招认。所谓的信仰就是对某一种对象有一种绝对的相信,绝对的认同感。只有在这种情况下才能称为是信仰。如果按照这种解释,则信仰就没有所谓的真实与不真实一说了。它一定是真实的,否则就不叫信仰了。但我为什么还要说是“真实的信仰”呢?实际上,我讲这个话题有一个背景,它和我们今天的这个时代,和我们对这个世界的一些认识有关系。我们大家都知道,我们今天生活的这个时代是二十一世纪,我们可以把它称为全球化或者多元化,甚至说是世俗化的一个世界。在这样一个环境中,我们对世界的认知和真正的伊斯兰信仰的认知是有一定的差距的。

就比如说我们对这个世界的认识吧。按照很多学者的观点来讲,我们对这个世界的认识,包括对自然界,对我们社会上所发生的一些事情,甚至对我们对人类自身,是一种功能性的认识。何谓功能性的认识?举个简单的例子,我们现在到一些原始大森林,到一些自然风光很好的地方,当我们看到一棵很多人都抱不住的参天大树,我们很多人就会想到:用它做一套红木家具多棒!当我们看到一条水流湍急的大河,我们就会想:在这里建一个水电站多好!甚至,我们看到任何一个野生动物,我们就会想着把它放到涮锅里面去吃,味道多鲜美啊。我们看到这些事物的瞬间,只是想到它的用途,这就是一种典型的功能性的认识,也就是实用性的认识。

也就是说我们对自然世界,包括我们对自身的认识都失去了一种内在的生命性的意义。《古兰经》说,真主创造的天地万物,包括人类,内在都有一种精神性的东西。不论森林、河流、各种各样的动物,包括人类,其表现更多的或者更本质的是它们都安拉的一种迹象,也就是说它是一种灵性的存在。即使那些不会说话的树木,或者山川河流,按照我们伊斯兰的另一个维度讲,他都是有生命的。但是,按照我们今天这个社会的观念,我们基本上都把它给功能化了。这种功能化的认识我觉得非常危险,比如我们人类自己,有时候我们说父母亲是什么呢?说母亲是洗衣机,父亲是存钱罐,朋友是什么,亲人是什么,就是你随时都可以调用的一笔款项,一笔利润,甚至为此可以他们撕破脸皮。

所以说,今天我们对这个世界的认识基本上没有了一种精神性的东西,甚至包括我们这些有信仰的同学。我今天要讲的就是这样的一个话题,也就是在这样的一个时代精神背景下,我们怎样去看待自己的信仰,我们怎样去落实我们的真正的,对真主的信仰。实际上,我们说人类所发生的任何一件事情,按照伊斯兰的角度,都和对真主的信仰有关系。没有任何事情可以逃脱你对安拉的认识这样一个原点上,没有任何东西可以离开这样一个圆心去考虑问题。

我们对安拉的信仰在今天看,是建立在一个考验之上的,这种考验就是信仰超验的存在。真主,天使,后世这些实际上都是一种超验性的存在,你的经验和感官是无法感受到的。只有在这种情况下,这种信仰才具有了一种更为神圣的,重大的意义,这种意义它总归要被揭示,但不是在今世。我们就是按照这种信仰来认识世界的。但是由于时代精神的影响,我们对这个世界的认识发生了一个很大的变化,因为我们对这个世界的认识不再具有一种精神性的东西,在这种环境下即使你信仰了安拉,也带有了一种非信仰的成分。或者说在不自觉的当中,你的这种信仰发生了异变。

下面,我给大家举一个例子来说一下我们今天很多人的信仰状况。就拿“地震”来说吧,我们很多人会听到关于地震的消息,以前段时间的尼泊尔地震为例,尼泊尔地震对于中国人来说,是做一条新闻式的信息来接受的,“尼泊尔发生地震了,几点几级”,这只是一种信息。还有一种可能比这种信息更加让你深切地感受到地震的(这个情形),就是在新闻上看到,或者读过这种地震灾难的故事,或者身边的亲人讲述过他经历地震的那种惨景。这种状况就比刚才接受信息的那种感受更加深刻,怎样深刻呢?因为你会去想想地震当时的场景,那种地动山摇的状况,还有在那种情形下人们惊慌失措的状态。你对它有一种思考,这就比刚才接受那个信息体会深。比前两种更深的就是你个人真正切身的感受到地震的那种状况。例如,我原来在云南的时候,就曾经感受过地震,我们看到房上的房梁,虽然是钢筋水泥铸成的,但在地震时,它就扭成了麻花状,那种感受是切身的感受,惊魂未定,让人难以忘记。因为当时死亡就在你面前,所以那种体验性的感受,要比我们去接受一种地震的信息更深刻。还有就是最后一种,它比你的体验更为深刻,即这个地震变成了你每天生活的常态,或者说几乎在生活中经常发生。比如说日本,日本是地震多发带,这种地震几乎影响整个日本的国民对死亡的认识。我们大家都知道,日本为什么迫切的向外输出军事力量,或者是搞侵略战争,其中很大的原因是他们那个地方物资贫乏,人口密集,地震频发,地震使得日本人对生命的思考变得有点冷漠,或者说是麻木……

我刚才讲的这四个层面,我们可以把用到对信仰的分析上。现在很多年轻人都走进了“伊斯俩目”教门,信仰了安拉,但是我们目前处在这四个层次当中的哪个层次呢?我想,每个人是不一样的,如果仅仅是停留在第一个层面上,即信仰作为一种信息,那么,我觉得信仰在你心灵当中仅仅是种印记,(仅仅做为一种信息,和其他信息没有什么区别),这种信息不能够影响你,更不能够指导你的生活,这就是我们很多大学生即使加入了伊斯兰,或者出生在教门很好的家庭,但是我们仍然无法用伊斯兰来规范我们的生活。念,礼,斋,课,朝这些功修也离我们很遥远。有些同学信仰了伊斯兰已经多年了,但是拜功没有守住,斋戒也没有守住,在这种原因很大程度上就是你把信仰当做了是一种信息。当你念“俩一俩海,印兰拉乎,穆罕默德,来苏伦拉嘿”的时候,实际上你的心灵并没有什么感觉。

第二种就是当你念了“俩一俩海,印兰拉乎”时,你就相信了世界上有一个造物主,并且还对这个真理进行了思考,这种信仰就比刚才那种纯粹的接受信息的信仰要深刻,你要去思考为什么天地万物是安拉创造的?为什么看不到安拉?我为什么要信仰祂?他至少在思维当中去思考它。当然,这种信仰比第一层的信仰要深刻,但是这种信仰还没有达到伊斯兰的真正要求,因为信仰仅仅作为一种知识性去思考,和他的价值观,更高的生命追求很难绑在一起。(也就是说你可以成为一个哲学家,但是你不一定能当一个好人)。就像有些穆斯林,可能读了很多伊斯兰的书,也读了《古兰经》、《圣训》,也思考了很多问题,但是就是没有真心,这种状态也是不完美的,甚至说仍然是有缺陷的信仰。

第三层面的信仰——就像地震的感受一样,就是你要体验什么是信仰。刚才我说过,我今天讲的这个话题不合时宜,为什么呢?因为今天我们大家所生活的世界,所谈论的话题,几乎都围绕一个词:物质。我们对世界的认识,完全是一个物质化的,一个表象的世界,就是说我们每天都在现象当中去打转,我们对信仰的体验很少。例如,大家都知道六大信仰中有信仰天使,按照古兰圣训的教导,天使在我们的左右肩,他们每天都穿越和来往于天地之间,他们在我们身边,保护着我们,保护我们免遭恶魔和其他罪恶精灵的骚扰和侵犯。我们大家仔细想想我们有这种感觉吗?这个时代还有天使?还有恶魔?真的好像是八竿子打不着的事,你感觉你生活的世界当中从来就没有这种生命的存在,就像圣训所说的那样,在学习圈当中,天使围绕着我们一样,我觉得这种感觉对很多同学而言很遥远,几乎是匪夷所思。如果很多同学的信仰没有这种感受,包括你对安拉的体验也没有这样的感受,那么,你只是把安拉当做了一个空洞的概念,若要真主和你有一种关系或者和你有一种精神上的联系,你就必须要去体验。这个体验是一个非常复杂和漫长的过程。每个人对信仰的体验都是需要一定的时间和历经一些考验的。信仰是一种生命状态,它会生长,也会枯萎,它是一个动态的过程,这种状态需要你去体验。我们要用另外一个维度去思考,去观察这个世界。否则,你看到一棵树就会觉得它是你家的最好的红木家具;你看到一条大河,就觉得可以建一座发电站。甚至,你看到你的同班同学,一开始对这个同学不屑一顾,因为她长得又矮又胖又黑,但是当你一打听知道她是某某局长的女儿,就会瞬间觉得她高大上。为什么呢?因为你把对方仅仅作为一种利用的价值,你没有把她当做是一种生命性存在。这就是我们今天这个时代的精神,所以说,当这种实用状态出现的时候,你以这种方式来认识这个世界,那么你对真主、天使、精灵、天堂和火狱这种超验的存在,几乎就没有什么感觉。因为你的思维已经被这样的一个时代精神所影响,已经很难想象到他们和你有什么关系。在这种情况下,是否有这种体验对大家而言就是一个很关键的坎儿,也就是说,你的信仰能不能达到我们一般所说的坚定的伊玛尼。我们现在的穆斯林,甚至包括很多讲“卧而兹”的人,对这个问题避而不谈,或者尽量淡化,我觉得这是我们目前信仰的最大的灾难之一。因为信仰的根本就是在一种超验的维度下去认识世界——当然超验的维度并不等于我们不回到现实世界。

最后一个状态,信仰是一种生命状态。什么叫信仰的生命状态呢?就是你每天就泡在其中。就如现在同学们在大学里一样,你一周两周三周四周、一个月的生活轨迹和整个生活模式你很清楚,你基本上就是在某一种状态当中。当信仰成为一种生命状态,这个时候信仰才能够真正落实,但是,最后这样一种信仰状态需要走更漫长的路,我刚才已经讲了,第三层次上的信仰很多人都已经过不去了。至于在日常生活中,将所有的事物都和造物主联系在一起,包括你的一举一动,包括一言一行。这种状态就是你不看到一物则已,只要看到它,你就会感受到安拉的存在。那种心灵的状态,对世界的认知状态,是一种神圣的状态。就像当你看到一棵树的时候,它不仅仅是一个红木家具或者做饭用的木柴,它是一种神圣的生命状态。当你用生命或者信仰的这种状态去看待自然界的时候,无一不是安拉的迹象。在这种情况下我们就会发现这种信仰才能够真正落实。

其实,我一直在思考这个问题,这么多年我经常和大学生一起交流,在交流的过程中,我发现一个很大的变化,虽然我们在听课的时候获得的信息越来越多,但是我们在精神层面上却离真主越来越远。这也是我感到很痛苦的一个地方,有的人说这可能是一个代沟问题,但是我觉得在信仰的角度上没有代沟这一说,因为信仰的本质就是对安拉的认识,安拉是永恒的,它是不会变化的。虽然在不同时代你对安拉的理解、你的知识结构、你的认知方式,可能带上时代的烙印。

在伊斯兰历史中,我们会发现有很多学者对于信仰的层次有许多论述,其中我觉得比较突出的是伊玛目安萨里,他对信仰的认识和描述是非常直观的,他将我们一般对信仰的认识分为三个层次,第一个是感性的,第二是理性的,第三是体验的。伊玛目安萨里用了一个很形象的比喻:一个人去找他的朋友赛义德,当走到半路,有个人说:“赛义德在家。”这个时候如果他相信了对方的话,这种方式就是因袭的信仰。因为他只是接受了一种信息,你对这个信息的真假并没有去辨别,也没有把它落实。当进一步要追问:“他真的在家吗?”然后这个人不满足于别人告诉他这个消息,他就去找他,当他走到他家门口时,听到赛义德在里面说话,甚至看到里面人影绰绰,很熟悉的那个影子:“哎,赛义德在家!”这种感受伊玛目安萨里称之为是理性的认识,通过观察天地万物知道有一个主宰,也就是“观天地之偃仰乃知有风,参天地之造化乃知有主”。

但是这种理性的信仰仍在此岸,没有到达彼岸,对真主的知识和信仰仍然只是一种不真实的状态,没有体验到对造物主真真切切的信仰,最真切的信仰是:要亲自走到赛义德屋里,亲自看到赛义德,这个时候你才一块石头落了地。当你出去之后不管任何人说什么,他在家,他不在家,到底他是不是赛义德,所得这些问题都烟消云散,对他没有任何影响,因为他已经看到了赛义德,我为什么要谈伊玛目安萨里的这个对信仰这个划分呢?因为,我发现伊玛目安萨里在这个比喻当中有一个特点,他用的是非常直观的一个例子,这个例子几乎把真主放在了一个能够感受到的状态。而我们今天的信仰呢,你说你信仰了安拉,真主是谁呢?天堂火狱到底存在不存在呢?对安拉所告诉我们的很多信息尤其是幽玄的信息,你怎么去看待,是不是迎合这个时代的精神,把我们的观念和认识都放在了一个物质的世界,一个现象的世界上,而现象背后的真实我们几乎都忽略了。在这样一种情况下,我们就需要反思了。

我觉得年轻人的一个特点就是,爱谈一些比较高远的问题,我们穆斯林未来怎么办,我们现在落后的状态是什么原因导致的,我们今天中国的穆斯林怎么办?这些问题都很大,不是我们能够解决的,但是我们的思维出现的问题却少有人关注。我经常在讲课过程中对同学说,我说不管你们现在的教门有多好,每天读古兰经,每天去礼副功拜,甚至封副功斋,但是我觉得你的信仰的最根本状态就是你对安拉的认识是否真实。如果你到社会上,不管念礼斋课朝,合法非法的,都忘掉了。实际上,这本身就说明了你没有真实的认识安拉,也许在你那里安拉只是一个信息,或者安拉仅仅是你在思考天地万物当中最后推理出来的一个抽象存在,你从来没有感受到他,你也没有和他相遇,所以在这样一种情况下对安拉的信仰就无法保证具有真实性,这种信仰也不会产生力量,不会在你的生命当中产生一个促使你自我改变的力量,因为即使你在说你信仰安拉,但那可能仅仅是个信息,就像地震一样,某某地方地震了,那仅仅是一个信息,死亡多少人,毁坏了多少文物古迹,几乎和你没有什么关系。

很多大学生爱问一些无关紧要的问题,现在最根本的问题是你对安拉的认识,认识到所有万事万象,都和造物主有关,这可以称为认识上的拯救,实际上,如果你一直关注一些真主之外的问题,就说明你在认知上还没有获得拯救,因为你没有认识到安拉,你没有认识到你最根本的生命建立的那样的一个点,还没有把他立起来,从这个角度来讲,我希望大家反思我们的信仰,当然这样说有时候还是很难做的,不管怎么样,我的意思是,我们的信仰不要满足于停留在前两个层面上,仅仅是信息性的,思维性的信仰,而连一点体验都没有,没有感受,没有去实践,更没有和安拉相遇。当你在你的生命实践中和安拉相遇,你就是一个具有“耶给尼”(坚定的)信仰的人。实际上每个人都和安拉相遇了,这个相遇只有他自己知道,几乎是他和真主之间的一个秘密,我们会在生活中体验到很多经文的一些指导,《古兰经》上有很多这样的经文,就是如果你这样去做,安拉就给你怎样的回赐,安拉就会让你知道一些你以前不知道的。《古兰经》《圣训》有太多太多这样的经文,但当你不去实践的时候,你的这种状态只能停留在前两个层面。

前段时间,我看了一本书——《天堂的证据》,这本书从另外一个角度让我们认识到我们这个信仰是真实的。这本书中谈到了一位外科医生,细菌性脑膜炎,昏迷了七天七夜,医生诊断他完全处于死亡状态,即使他苏醒之后也是一个植物人。可是他在七天之后苏醒,然后就把这样的一个离开肉体的灵魂之旅写成一本书,这个事情发生在2008年,这本书在我们国内也是才发行的。这本书引起了很多的讨论。它对我有很大的触动,尤其是他谈论苏醒后的对世界的新的认识。他在故事中谈到他离开肉体之后灵魂感受到很多的状态,他和其他濒临死亡的人有一点不同的是,在他在离开这个肉体之后失去了自我意识,他自己没有了自我感,灵魂出体后在往上升,在云彩中有一些发光的圆球,他觉得是生命体,在这个感知中认为原来那个三维物质世界所有的感知都变了,他看到一个女子长着翅膀,然后他的灵魂不断地往上飞升,他感受到了神圣的存在,一个发光体,有什么问题,马上就获得答案,他觉得他来到了一个非常美丽的地方,他认为这个美丽的地方就是天堂,在那个当中他看到一系列的景观,他的感受引起我思考的就是,他对神圣存在的一个体验,你可以说是上帝,也可以说是真主,总之对真主的存在那种感觉,没有距离的,之后,当他苏醒后,他感觉到对整个世界的认识完全发生了改变。

作为穆斯林,这个事情早在《古兰经》中提到,古兰经中有一段经文说:“临死前的昏迷将昭示真理”。“哈迪斯”(圣训)里面提到的就更清晰了。在一段圣训中,穆圣(愿主福安之)讲述了一个人从死亡到移居‘白尔载赫’(自死到复活日成立前的这段时间)的全过程,他说:“当信士的灵魂离体的时候,天地间及天上的每一位天使都为他祈福,天门也为他而开启,每一位守门天使都向安拉祈祷,让他赶快升迁入内;取命天使把他取出,刚放到手里,众天使即给他穿上那种卡凡(裹尸布),洒上那种美香,[我的众天使将使他死亡,他们毫不疏忽!(6:61)]他芳香四溢,被天使带着向上升起,每经过一群天使面前,他们都会问:这个芬芳的灵魂是谁?取命天使们以顿亚(今世)上人们用以称呼他的最优美的名字称呼他说:他是某某某某人!直到抵达近天,每一层天上的迎接者们又把他传送到下一层天上,直到把他送到第七层天上,安拉随即命令说:你们把他的平生记录登记在善行簿上吧![你怎能知道善行簿是什么是一本封存的簿子,安拉所亲近的天使们将作证它。(83:19-21)]之后,安拉又命令说:你们让他重返大地吧!我从土上创造他们,又让他们返回土中,再从土中复活他们…”看到这些我就觉得很惊奇,人濒临死亡的这种现象在很多书上的描述都是大同小异,都是说离开肉后看到自己飘到上空中,看到很多发光体,看到很多亲人的面孔,看到很多类似于天使发光的东西,然后达到最高的时候就会感到一个神圣的存在,这个神圣的存在对他说话,这个说话和我们现在的说话是不一样的,按照我们现在说的科学的研究来看和我们的圣训是吻合的。

我讲这个并不是用科学来证实我们伊斯兰,我的意思是说,我们要用信仰的角度来看待这个世界。我们生活在的二十一世纪,仔细想一想,我们的生活观念、价值观念是谁给的,是时代给我们的。今天人类看到的整个世界,就像我前面讲的看到大树,看到山川河流,看到人,只是看到了实用的一面,至于他的生命性存在,他的神圣性存在,早就给扔掉了。而这和我们的信仰是相悖的,仅仅从物质性的层面去考虑天地万物或是观察宇宙万象,不会看到他的真相的。作为一个穆斯林不能这样,当然,功能层面的认识不可缺少,因为真主创造宇宙万象就是为了人类,功能性是他存在的一个意义和价值,但是更高的意义是人类史一个灵性存在,这个存在和天地万物是一体的,不管是植物动物包括精灵、天使,人类,真主,所有的存在,在某一个纬度上完全是在一个世界中。

也许,有很多同学说真主也存在空间里面了,我不从教义学的角度讲,因为存在很多辩论。我只是想说,我们要通过信仰的角度来认识这个神圣的世界,我们今天所追求的生活的意义和价值在哪里?我们对生命的认识,对主宰的认识,对末日的认识,对天使的认识,我们和这些存在到底有多远,我们每天所关注的东西以及我们对这个世界万物的观察到底在哪个维度上?这个维度就是我刚才反复讲的东西,我们今天即使有了信仰,但是这个信仰到底是不是一个真实的状态,通过这个信仰所认识的世界是不是一个真实的世界,我们现在的时代精神很大程度会阻碍我们对世界的认识。在这种情况下我们要思考,要反思自己的信仰,当然我这样讲并不是说让大家离开物质世界每天总是去找一些奇怪的现象或体验一些神秘的东西。

佛教有个三境界说法,第一层是见山是山、见水是水;第二层是见山不是山、见水不是水;第三层是见山还是山、见水还是水。大家可能经常看到佛教的这个境界论,第一境界就是我们现在所说的物质世界,看到什么就是什么,当你进入第二境界,你就知道山不是山,是安拉的被造物,是安拉所创造的神圣的存在,是安拉的迹象。亚历山大提出了一个很重要的观点,他说:我们今天这个时代真正世界的本质不是外在物质世界,而是我们的意识,而且这些意识并不是我们自己产生的,我们只是一个意识的交流器,这是非常非常深邃的,就是说这个世界就像量子理论,我们每一个人对这个世界的观察将影响着世界,我们对这个世界的认识决定着世界的形式,从量子力学角度来看就是这样。那从我们穆斯林的角度来说,所有的人类的行为只分为善功和恶性,都会被送到真主那里,它们也会影响世界和人类的命运,这是我们经常在“哈迪斯”里面看到的一些内容,从这个维度来看,也许这个世界才呈现出他的真面目。

当然,至于佛教的这个三境界论,最后还要回到第三个层面,当我们对这个世界有本质的认识之后,我们还是要回到这个现实当中,我们该怎么做?人生的价值是什么?这个问题就清晰了,这个时代所给你的东西在某种程度上不能完全左右你,只要真的认清这个世界,信仰才能真正落实,否则今天的时代我们已经看得多了,听得多了,说得多了,但是怎样才能落实信仰是最关键的,没有一个实践,没有一个对真主的信仰不断升华的过程,信仰是很难落实的。我今天讲的这个话题的落脚点就在这儿,不管是对信仰四个层次的分析,还是所谓的三境界,我们最后还要落到最后一个,那就是见山还是山,见水还是水,但是他的前面有一个不是山、不是水的东西在作为参照,就在这种情况下我们才能看清,才能知道今天社会走到哪儿了,才能知道今天所发生现象的本质是什么,我们才能有所把握,这是我最后讲的最关键的点。

总之托靠主,今天的时间也到了,我以前也没有在QQ上讲过,大家也知道,除非经常在微信上讲的,否则大家很不适应,讲话断断续续,我也不知道有没有把这个话题讲清楚,大家对今天的话题有不理解或者说我讲错的地方,都可以提出来我们后期再讨论,今天由于时间关系就讲到这儿了。

Assalam Alayikum!

【根据“伊畅青春·明灯”微课堂录音整理】


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